Kaabah dan Magnetism: Satu Manifestasi Seni

Mekah kini

Hari ini saya telah menemui sebuah karya seni yang menakjubkan, apatah lagi yang menghasilkannya merupakan seorang doktor! Ahmed Mater yang dilahirkan di Arab Saudi telah menghasilkan sebuah kiub magnet yg dikelilingi oleh serbuk besi, dan karya seni ini telah menampakkan satu medan magnet yg berpusar, seolah-olah seperti tetamu Allah yang mengelilingi Kaabah. Karya seni ini telah dinamakan sebagai ‘Magnetism’.

Ideanya mudah, dan seperti unsur di tengah-tengahnya, mempunyai daya tarikan yang tinggi. Ahmed Mater telah mengubahsuai sebuah magnet dan menaburkan puluhan ribu zarah besi, yang membentuk awanan yang berpusar. Meskipun kita tidak pernah melaksanakannya, tentu kita pernah melihat imej Haji, kunjungan umat Islam ke kota suci Mekah pada setiap tahun. Kiub magnet hitam Ahmed merupakan model mini Kaabah yang dibalut dgn kiswah hitam, ‘Kiub’, unsur utama dalam upacara Haji. Pusaran serbuk besi tersebut mencerminkan tawaf para jemaah haji yang mengelilingi Kaabah sebanyak tujuh kali.

Al-Bayt al-’Atiq (Rumah Purba), nama lain bagi Baitullah (Kaabah) yang tua sejarahnya itu merupakan sebuah binaan yang sungguh unik. Kiub ialah bentuk blok paling asas bagi sesebuah bangunan, dan bentuk yang paling asas bagi sesuatu struktur yang dibina. Dan Kaabah (Baytullah), Rumah Tuhan Yang Maha Esa: telah dibina oleh Nabi Ibrahim, monoteis pertama, atau dalam beberapa pendapat yang lain mengatakan telah dibina oleh manusia pertama, Adam. Tapak binaannya pula mungkin lebih purba, menurut kepada sesetengah pendapat. Ahli geografi abad ketiga belas -Yaqut al-Hamawi menulis, perkara pertama yang Allah ciptakan dari bumi ini adalah tapak Kaabah. Beliau kemudiannya menjadikan bumi terbentang luas dari di bawah tempat ini. Oleh itu, ia adalah pusat bumi dan titik pertengahan dunia ini yang lebih rendah dan ibu kepada kampung-kampung. Yaqut seterusnya menjelaskan, berdasarkan autoriti para ulama terdahulu, tawaf para jemaah adalah bersamaan dengan malaikat yang mengelilingi Baytul Ma’mur, mencari keredaan-Nya. Sehingga hari ini, dan seterusnya, Kaabah menjadi tumpuan bagi mendamaikan hati dan juga memohon keampunan; berdasarkan frasa yang digunakan dalam Al-Quran, ‘tempat perehatan untuk umat manusia dan tempat yang sejahtera’.

Karya seni Mater Ahmed, walaubagaimanapun, memberikan kita lebih daripada sebuah simulasi mudah berkenaan Rumah Allah. Titik-titik pertentangan antara segi dan bulatan, lingkaran dan kiub, hitam dan putih, terang dan gelap, meletakkan unsur-unsur utama bentuk dan nada dalam keseimbangan dinamik. Dan ada lagi penentangan yang dinamik dan harmoni yang tersirat di dalam magnet dan juga ibadat haji – iaitu daya tarikan dan daya tolakan. Kaabah adalah magnet dan titik pusat: ‘hendak meninggalkan rumah, akan kembali ke rumah’, adalah antara kata-kata terakhir bagi seseorang jemaah Haji sebelum pulang. Selain itu, perkataan Arab yang bermaksud menarik, ‘jadhaba’, boleh juga kadang-kadang membawa maksud berlawanan iaitu ‘menghalau’. (seseorang pernah berkata; dalam bahasa Arab, semua perkataan adalah membawa maksudnya sendiri, perkataan sebaliknya, dan juga unta. Tentu saja kata-kata ini bukanlah untuk diambil secara literal, walaupun ada sebilangan perkataan di dalam kamus yang membuktikan kebenarannya) Apatah lagi semua pertentangan ini bukanlah sesuatu yang aneh. William Blake pernah menjelaskan, ‘Tanpa percanggahan, tidak akan ada perkembangan’. Daya tarikan dan daya tolakan… adalah perlu untuk kewujudan manusia. 

Perhatikan ulasan yang dibuat oleh seorang tokoh Tim Mackintosh-Smith:

Ahmed Mater’s magnets and that larger, Meccan lodestone of pilgrimage can also draw us to things beyond the scale of human existence, and in two directions at once – out to the macrocosmic, and in to the subatomic. In the swirl of Ahmed’s magnetized particles and the orbitings of the Mecca pilgrims are intimations of the whirl of planets, the gyre of galaxies. Hayy ibn Yaqzan, fictional brainchild of the twelfth-century Andalusian philosopher Ibn Tufayl (and perhaps both a spiritual precursor of the Mevlevi ‘whirling dervishes’ and a literary ancestor of Robinson Crusoe), made this latent link between terrestrial and celestial tawaf explicit. 

Looking skyward from the island on which he had been marooned as an infant and had grown to the age of reason, he observed the heavenly bodies – and then began to imitate their orbital motions, ‘sometimes walking or running a great many times round about his House or some Stone,’ in Simon Ockley’s translation of 1708, ‘at other times turning himself round so often that he was dizzy.’ (In a footnote Ockley, a Cambridgeshire clergyman, thought all this ‘extreamly ridiculous’; his Arabic was clearly better than his metaphysics.) And, to pursue the other, inward path, into the microcosm, might not a Hayy ibn Yaqzan born into the age of particle physics find himself equally inspired by the motion of electrons? Magnetism, gravity, attraction-repulsion are necessary not just to human existence, but to the very being of the cosmos; they are what make worlds both large and small go round. Some commentators, like the literary Elizabethan Sir John Davies, have given these forces another name, more poetic but no less apt:

Kind nature first doth cause all things to love;

Love makes them dance, and in just order move.

Love is what sets in motion the Mevlevi, whirling in his perfect white corolla of skirts, and the circling planet, and the circumambulating pilgrim, and the subatomic tawaf of the atom that makes it all possible.

Perhaps then this is the conclusion to which Ahmed Mater’s Magnetism draws us: that there is a dynamic unity running through creation; that in all things the Creator – ‘the ordainer of order and mysticall Mathematicks,’ as Dr Thomas Browne (like Dr Ahmed Mater, a creative physician-metaphysician) called Him – has set in balance the forces of pull and push and light and dark, has circled the square, and given exquisite form to inchoate matter. That, at any rate, is my conclusion, and it is why Ahmed’s works work for me; both these and the mystical anatomies of his Illuminations. Like good poetry, they speak on a modest and graspable scale of things that are too big or too small or too mysterious to comprehend with the naked mind.

And what of Ahmed Mater himself, giving a twist to the magnet: is there a touch of the demiurge in him – of the creator with a small c? Yes; and one cannot be an artist without that touch.

Look again, and you may also observe in him a touch of the majdhub – literally, ‘one who has been attracted’. Here I mean it not in the debased sense it has taken on in many Arabic dialects, that of someone who is a little mad; but in the sense in which it is used in Islamic mystical texts, that of someone who has lost his personal consciousness in the knowledge of the Oneness of God.

Another way to translate it might be, ‘magnetized by the divine’.

Tim Mackintosh-Smith
Sana’a, Yemen
Sumber : http://nazril.com