 |
| Gambar hiasan |
Seluruh makhluk pada hakikanya memerlukan Allah s.w.t. sebagai sumber kehidupan dan sumber kesinambungan kehidupan mereka. Allah s.w.t.-lah yang menjadikan manusia khususnya, dan seluruh makhluk amnya, dan Dialah yang memberikan sebab-sebab untuk mengekalkan kehidupan makhluk tersebut sehingga tiba tempoh masa yang tertentu, untuk kesudahan hidup mereka.
Adapun nikmat diciptakan oleh Allah s.w.t. dipanggil sebagai nikmat ijaad (penciptaan). Allah s.w.t.-lah yang menciptakan seluruh makhluk daripada tiada kepada ada, tanpa sebarang contoh sebelumnya, tanpa berhajat kepadanya, hanya semata-mata untuk menzahirkan keEsaan dan keagunganNya.
Seterusnya, Allah s.w.t. menjaga kesinambungan kehidupan dan kewujudan makhluk tersebut dengan pelbagai asbab-asbab untuk menjamin kelangsungan kewujudan mereka. Allah s.w.t. menjadikan nikmat-nikmat seperti makanan, minuman, tempat tinggal, perlindungan, pakaian dan sebagainya, untuk meneruskan kelangsungan hidup manusia khususnya, dan memelihara manusia daripada kebinasaan. Nikmat Allah s.w.t. dalam menjaga kesinambungan kehidupan dan kewujudan makhluk ini dikenali dengan nikmat imdad (bantuan).
Jadi, manusia yang merupakan antara makhluk-makhluk Allah s.w.t., pasti memerlukan Allah s.w.t. sebagai sumber asal kewujudan mereka dan sumber kelansungan kewujudan mereka.
Sheikh Ibn Qayyim Al-Jauziyah r.h.l. berkata: " Sesungguhnya, kafaqiran itu ada DUA:
"Pertama: Kefaqiran Tanpa Pilihan: Iaitu, kefaqiran yang am, yang merangkumi orang-orang mulia dan fasiq. Ia tidak membawa kepada sebarang pujian atau celaan, tidak membawa kepada ganjaran mahupun siksaan, kerana ia merupakan suatu kefaqiran kepada Allah s.w.t. yang lazim bagi makhluk yang bersifat lemah.
Setiap makhluk pada hakikatnya lemah dan memerlukan Allah s.w.t. untuk terus hidup di dunia ini.
"Kedua: Kefaqiran Pilihan: Ia merupakan natijah bagi dua faktor iaitu: faktor MakrfatuLlah (mengenal Allah) dan makrifatun Nafs (mengenal diri)."
Setiap kali seseorang manusia mencapai makrifatun Nafs dan makrifatuLlah ini, akan terbit di hatinya rasa kefaqiran dan memerlukan kepada Allah s.w.t., dan hanya kepadaNyalah, kembalinya kefaqiran dirinya.
Sesiapa yang mengenal dirinya sebagai makhluk yang lemah, pasti mengenali Allah s.w.t. sebagai Tuhan yang Maha Berkuasa. Ketika itu, timbul nisbah antara dirinya dengan Tuhannya, dengan nisbah kefaqiran (Al-Iftiqor). Pada ketika itu, dia mula mengakui akan keperluan dirinya hanya kepada Allah s.w.t. yang Maha Esa dalam kekuasaanNya.
Inilah hakikat kekayaan dalam diri seseorang, seperti sabda Nabi s.a.w. yang bermaksud: "Sesungguhnya, kaya ialah, kaya jiwa". Seseorang yang sudah merasai dirinya memerlukan Allah s.w.t., dan bergantung kepada Allah s.w.t. semata-mata, maka, dia telahpun keluar dari kepompong asbab (sebab-musabbab) dan keluar dari hijab makhluk di sekelilingnya.
Sesungguhnya, manusia pada asalnya merupakan makhluk yang lemah, dan menyaksikan serta mengakui kelemahan dirinya serta betapa dirinya kepada Allah s.w.t..
Allah s.w.t. yang Maha Mengasihi para hambaNya, menganugerahkan kepada manusia, pelbagai nikmat imdadNya, untuk meneruskan kelangsungan hidup mereka. Maka, Allah s.w.t. memberikan nikmat-nikmat seperti makanan, minuman, perhiasan, pakaian, tempat tinggal dan segala nikmat maknawi kepada mereka (seperti nikmat usaha, kekuatan, kepandaian, kecerdasan, kesihatan, syahwat dan sebagainya), dalam rangkan untuk menjadikan ianya sebagai asbab untuk mereka meneruskan kehidupan mereka. Itu semua merupakan anugerah dari Allah s.w.t..
Namun, setelah pelbagai nikmat yang dikurniakan kepada manusia, kilauan nikmat-nikmat tersebut mengaburi pandangan manusia, sehingga akhirnya merasakan, segala kenikmatan yang dimilikinya daripada hasil usaha dirinya. Bahkan, dia merasakan, dirinya sememangnya mempunyai kuasa mutlak, yang memang lahir dari dirinya semata-mata. Dialah yang bekerja lalu mendapatkan duit dan harta. Dialah yang berusaha sehingga berjaya mendapatkan kekayaan dan perhiasan dunia. Dialah yang merancang dan mentadbir kehidupannya sehingga mampu membentuk sebuah kehidupan yang bahagia. Segala nikmat tersebut dirasakan milik mutlaknya dan hasil dirinya, tanpa menyedari, bahawasnya, Allah s.w.t.-lah yang selama ini menyampaikan nikmat-nikmat tersebut kepadanya, demi menjamin kehidupannya.
Dia seperti makhluk yang lain, yang merasakan dirinya terasing dan berperanan, bebas dari sebarang ketergantungan kepada selain daripada dirinya, sehingga timbul rasa, dirinyalah yang berhak untuk terus hidup, dan dirinyalah yang berkuasa mutlak kepada kehidupannya. Pada ketika itu, manusia mula mengkufuri nikmat Allah s.w.t. dan melupakan Allah s.w.t., yang merupakan sumber di sebalik kenikmatan yang diperolehinya.
Si miskin (manusia) ini menyangka, dirinya mempunyai kuasa di samping kuasa Allah s.w.t. dalam alam ini, kerana sekurang-kurangnya merasakan, dirinya mempunyai peranan dalam menguruskan kehidupannya, bebas dari campur tangan sesiapa. Ini merupakan hakikat pendakwaan, bahawa dirinya sudah menjadi tuhan, di samping Allah s.w.t. yang mentadbir seluruh alam.
Dia lupa, bahawa dia wujud juga hasil dari ciptaan Allah s.w.t., dan dia juga lupa, betapa dia sebenarnya memerlukan Allah s.w.t. dan lemah seperti suatu ketika dahulu. Hanya, kilauan kenikmatan memukau pandangan hatinya, daripada melihat semua yang dimilikinya daripada Tuhannya, sehingga akhirnya menisbahkannya kepada dirinya.
Inilah sifat Iblis dan Qorun, serta mereka yang mengikuti jejak langkah kedua-duanya, dari kalangan manusia. Merekalah golongan yang mengkufuri nikmat Allah s.w.t. takkala tidak mensyukuriNya dan tidak menjadikan kehidupannya sebagai wadah ketaatan dan kehambaan kepadaNya.
Allah s.w.t. merakamkan sifat lupa diri ini di dalam Al-Qur'an takkala menceritakan tentang Qorun sebagaimana firmanNya yang bermaksud:
"(Telah berkata Qorun): Sesungguhnya, aku mendapat kekayaan ini, kerana ilmuku semata-mata" (Al-Qashash: 78)
Setelah mendakwa rububiyah (ketuhanan diri) dengan menisbahkan kekayaan daripada hasil usaha diri sendiri tanpa mengaitkannya dengan pemberian daripada Allah s.w.t., lalu Allah s.w.t. memperkenalkan hakikat rububiyah (ketuhanan) yang sebenar, yang hanya merupakan milikNya semata-mata, kepada Qorun yang lupa daratan, dengan menenggelamkan Qorun ke dalam muka bumi.
Pada peristiwa itu, Allah s.w.t. seoalah-olah mencabar Qorun, supaya menunjukkan hakikat sebenar ilmunya kepadaNya, takkala mendakwa dirinyalah yang meneruskan kelangsungan hidupnya dengan ilmunya.
Pada ketika Qorun ditenggelamkan ke dalam muka bumi, Allah s.w.t. seakan-akan mengherdik Qorun dengan berfirman dalam lisan hal (keadaan yang berlaku): "Wahai Qorun yang merasakan dirinyalah yang meneruskan kelangsungan hidupnya dengan keupayaan dirinya sendiri, tanpa merasakan ianya dari nikmat Tuhannya. Pada saat ini, silalah buktikan, keupayaan dirimu untuk menyelamatkan diri daripada ketentuanKu, dalam menenggelamkanmu, jika sememangnya kamu benar-benar berkuasa dengan kuasa yang tersendiri!"
Pada ketika itu, tiada lagi guna penyesalan, setelah Allah s.w.t. mencabar "ketuhanan" diri manusia yang leka, dengan ketuhananNya yang mutlak dan Esa, dan itulah akibat bagi mereka yang mendakwa ketuhanan diri di samping ketuhanan Allah s.w.t. yang mutlak, takkala menisbahkan segala nikmat kepada dirnya tanpa mengembalikan rasa syukur kepadaNya yang merupakan sumber nikmat imdad tersebut.
Mereka yang tidak merasakan dirinya memerlukan Allah s.w.t. semata-mata, dalam segala hal, dan merasakan cukuplah bergantung kepada diri sendiri, maka merekalah orang yang mencabar Allah s.w.t.. Tiada yang pernah mencabar Allah s.w.t. melainkan pasti akan dikalahkan oleh Allah s.w.t., dalam membuktikan KetuhananNyalah yang hakiki.
Apabila seseorang mengenali hakikat diri, yang merupakan makhluk ciptaan Allah s.w.t., pasti pada ketika itu merasai bahawasnya, dia datang daripadaNya, dan hanya kepadaNyalah dia akan kembali. Dari situlah, terdetik rasa diri hanya memerlukan Allah s.w.t., kerana Dia yang memberikan nikmat ijaad (penciptaan), Dialah juga yang sebenarnya memberikan nikmat imdad (meneruskan kelangsungan hidup), bak kata Imam An-Nablusi r.a.: "Sesungguhnya, yang menyirammu untuk terus subur ialah, Dia yang menanam dan menyemaimu suatu ketika dahulu."
Maka, dengan demikianlah, timbul rasa diri memerlukan Allah s.w.t., dan hanya kepadaNyalah, rasa ketergantungan dan pengharapan. Dari rasa memerlukan kepadaNya semata-mata inilah, akhirnya melahirkan rasa kehambaan kepadaNya seterusnya menyebabkan seseorang hamba bersifat rendah diri kepadaNya dan mensyukuriNya di atas segala nikmat yang dimilikinya.
Sheikh Ibn Qayyim berkata dalam buku Toriq Al-Hijratain (m/s 30) berkata: " Makhluk yang paling sempurna ialah makhluk yang paling merasakan kehambaan dirinya, dan paling menyaksikan dan mengakui kefaqiran dirinya di hadapan Allah s.w.t."
Lihatlah bagaimana, Saiyyidul Khalq (penghulu bagi sekalian makhluk) Saidina Rasulullah s.a.w. sentiasa menzahirkan rasa memerlukannya di hadapan Allah s.w.t. dalam setiap keadaannya, seperti yang digambarkan dalam doa Baginda s.a.w. yang bermaksud: "Wahai Tuhanku. Baikkanlah segala urusanku. Janganlah serahkan ketergantungan diriku kepada diriku sendiri walaupun sekelip mata, ataupun kepada sesuatu dari kalangan makhlukMu" (hadis riwayat Imam Al-Bukhari, Imam Abu Daud dan Imam Ibn Hibban).
Dalam doa ini, ada rahsia ketergantungan agung Nabi Muhammad s.a.w. kepada Allah s.w.t. dan penyaksian kepada keesaan Allah s.w.t. dalam menjadi sumber kebahagiaan dan tempat pergantungan mutlak dan hakiki.
Rasulullah s.a.w. juga pernah mengakui kehambaan diri Baginda s.a.w. yang mulia dengan bersabda kepada para sahabat r.a.: "…Sesungguhnya, aku adalah hamba. Maka, katakanlah (tentangku bahawasanya aku): hamba Allah dan Rasul Allah (hadis riwayat Imam Al-Bukhari dan Imam Ahmad).
Maka, kadar kehambaan diri dan penyaksian akan kefaqiran diri kepadaNya, sesuai dengan kadar makrifatuLlah dan makrifatun Nafs seseorang kepada Allah s.w.t..
Oleh yang demikian, hendaklah seseorang muhasabah diri dengan merasakan diri sebagai insan yang Maha Lemah, sehingga akhirnya mengakui diri memerlukan tempat pergantungan. Pada ketika itu, diri yang lemah pasti akan menghalakan fokus kepada Tuhan yang pernah menciptakannya daripada tiada, kepada ada, sebagai tempat pergantungan abadi, kerana Dia yang menanam, Dialah yang akan membajai dan menyiramnya. Dari sinilah, timbulnya kefahaman bahawasanya, Dialah AAllah, yang Maha Berkuasa lagi Maha Bijaksana, yang merupakan satu-satunya tempat pergantungan.
Pada ketika itu, timbul sebuah jambatan yang menghubungkan antara dia dengan Tuhannya, iaitu jambatan kehambaan, takkala rasa diri memerlukanNya, hanya Dia semata-mata.
Jangan tertipu dengan kenikmatan, jangan tertipu dengan sebab dan musabbab, kerana ia diciptakan untuk kamu, sedangkan kamu diciptakan untuk Allah s.w.t.. Bergantunglah hanya kepada Allah s.w.t., penyebab hakiki, bukan kepada makhluk yang merupakan sebab-musababbab, yang merupakan alat-alat Allah s.w.t. dalam menyampaikan nikmatNya kepada kita, kerana sesiapa yang bergantung kepada asbab, asbab itu "patah tumbuh, hilang berganti". Ia tidak kekal. Sesiapa yang bergantung kepada asbab, maka, takkala lenyap asbab, dia akan kebingungan, kebimbangan dan kekalutan.
Namun, sesiapa yang bergantung kepada Allah s.w.t., nescaya dia akan kekal bersama keabadian Allah s.w.t., dalam penyaksian kebersamaan abadi. Jika terputus asbab darinya sekalipun, dia tetap tenang, kerana ketergantungannya bukan kepada asbab, tetapi kepada Allah s.w.t.. Dengan demikian, dia melihat, ada atau tiadanya asbab dalam kehidupannya, hanya sekadar sebagai suatu interaksi Allah s.w.t. kepadanya semata-mata. Ada asbab itu suatu interaksi dan penjelmaan sifat-sifat Jamal (kecantikan) Allah s.w.t. kepadanya dan tiada asbab itu suatu interaksi dan penjelmaan sifat-sifat Jalal (keagungan) Allah s.w.t. kepadanya. Dia antara dua hal, juga, iaitu, menyambut penjelmaan Jamal Allah s.w.t. dengan kesyukran dan menyambut Jalal Allah s.w.t. dengan kesabaran, yang meurpakan buah daripada keredhaannya kepadaNya, yang pada hakikatnya (keredhaannya kepadaNya) merupakan buah keredhaanNya kepadanya.
Ditulis dengan bantuan Allah s.w.t. oleh:
Al-Faqir Al-Haqir ila Rabbihi Al-Kabir Al-Qadir
Raja Ahmad Mukhlis bin Raja JamaludinSumber:
Prev: Artikel "Tafwidh...Apa Itu Tafwidh": Perbahasan dan Penolakan
Tiada ulasan:
Catat Ulasan